Свет внутри вас

Иисус сказал: Я говорю мои тайны … тайна. То, что твоя правая рука будет делать, - пусть твоя левая рука не знает того, что она делает.

В некоторых переводах, первое предложение звучит как «Я говорю мои тайны тем, кто достоин». Скорее всего, этот перевод верен – учитывая другие параллельные места из евангелия от Фомы. Но о чем, в таком случае, идет речь?

Прежде всего, учение Иисуса лишено нарочитой загадочности и таинственности. Иисус не устанавливал произвольных критериев того, кто «достоин» и кто «недостоин» его принять. Но существует то, что можно назвать порогом восприятия. Ни один человек не способен воспринять сложные вопросы без предварительной подготовки.

Если школьник попадет в университет на лекцию по высшей математике, скорее всего, ему покажется таинственным и загадочным все, что он услышит – несмотря на то, что некоторые символы будут ему знакомы. Но для студентов на лекции, которые шаг за шагом продвигались в своем обучении и намного обогнали школьника, лекция будет понятна практически во всем. Итак, математика – не «тайная доктрина». Математические книги можно свободно покупать или брать в библиотеке. Но для того чтобы овладеть этой дисциплиной, необходим многолетний интеллектуальный труд, на который идут лишь очень немногие.

Та же закономерность применима ко всему процессу обучения. Оно есть постепенное движение от простого к сложному, от известного к неизвестному. Обучение - «путь в тысячу миль», а не прыжок. Не усвоившим урок на определенном этапе все равно придется пройти его, иначе дальнейшее обучение будет невозможным.

«Достойный» - не произвольно избранный человек. Это – тот, кто сделал себя достойным для дальнейшего принятия истины через восприимчивость и ментальную открытость. Это – тот, кто усвоил урок на нынешней ступени обучения и готов «перейти в следующий класс». «Достойный» ученик охотно ищет, размышляет и принимает интеллектуальный вызов, а не просто соглашается с авторитетным мнением. В самом деле, нужен ли учителю математики такой ученик, который поклоняется учителю и не перестает восхищаться его достоинствами, но при этом сам не желает решить ни одной задачи?

Я думаю, Иисус прекрасно осознавал, что глубинное понимание открытых им истин доступно немногим – и поэтому не заботился о «массовости» своего учения. «Массовость» неизбежно приводит к поверхностному подходу к сложным вопросам. Да, некоторые евангельские слова доступны даже для понимания невежд. Они способны запасть в сердце и начать работу по внутренней трансформации человека, направить его к свету. Но встающий на духовный путь человек должен быть свободен от иллюзии, что с познанием нескольких духовных законов он познал все. Перед ним – еще долгий путь.

Мы хорошо знакомы со словами «пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» по каноническим евангелиям. Но там это выражение звучит посреди учения о милостыне, в данном же случае речь идет о познании истины. Как нам его объяснить?

Для человека, знакомого с символическим видением реальности, правая рука обозначает мужское, логическое и рациональное начало в человеке, а левая – женское, эмоциональное и интуитивное начало. Слово «делает» указывает на то, что эти начала активно проявляют себя.

По всей видимости, Иисус признавал двойственность человека и мог бы согласиться с одним из постулатов герметической философии: «Пол во всем – все имеет свой Мужской и Женский принцип; пол проявляется на всех уровнях». Именно об этом он и говорил – для тех, кто «имел уши, чтобы слышать».

Познание Истины должно привести нас к осознанию реальности мужского и женского принципа – в нас самих, в других людях, и во всем мире. Признав этот факт, мы должны позволить этим двум началам проявиться. Слова «не знает, что делает» никоим образом не означает внутренней дисгармонии. Как раз наоборот – дисгармония возникает в тех случаях, когда мы считаем одно начало «хорошим», а другое - «дурным», и пытаемся подчинить или устранить одно начало при помощи другого.

Ошибочно поступают люди, которые с помощью разума пытаются подавлять свои эмоции. Но в равной мере ошибаются и те, кто пытаются полностью отбросить разум и отдаться стихии чувств. Осуждение и контроль – это методы боязливого и неуверенного в себе человека. Но наше обучение духовным законам будет успешно лишь в том случае, если мы примем в себе все – и дадим себе свободу.

Иисус сказал: Двое будут отдыхать на ложе: один умрет, другой будет жить. Саломея сказала: Кто ты, Человек, и чей ты [Сын]? Ты взошел на мое ложе, и ты поел за моим столом. Иисус сказал ей: Я тот, который произошел от того, который равен, Мне дано принадлежащее Моему Отцу. [Саломея сказала:] я твоя ученица. [Иисус сказал ей:] Поэтому я говорю следующее: Когда он станет пустым, он наполнится светом, но, когда он станет разделенным, он наполнится тьмой.

Некоторые исследователи евангелия от Фомы предполагают, что слова «один умрет, другой будет жить» имеют отношение к жизни души после смерти тела. Однако, такое толкование выглядит несколько искусственно. Логичнее предположить, что здесь идет о выборе, который вправе делать каждый человек – двигаться к большей жизни, или же, напротив, к смерти.

Единое ложе – это единая судьба, которая связывает людей, которые соединены семейными и родственными узами, а также другими долговременными взаимоотношениями. Но жизнь человека невозможно подчинить этим взаимоотношениям. Даже в тех сообществах, которые намеренно ставят решения своих членов под жесткий контроль, где поведение строго регламентировано, снова и снова рождаются бунтари, которые ломают привычный порядок вещей. И будет ошибкой сводить эти конфликты к оправданию или осуждению бунта. Вопрос стоит шире – поскольку жизнь динамична по своей природе, у каждого человека внутри любой группы должно быть достаточное пространство для исследования и проявления своей уникальной духовной природы. Намеренное ограничение права выбора разрушительно для группы, радеющей о «единстве» за счет свободы. Жизнь всегда найдет себе дорогу и переступит через то, что стоит у нее на пути.

«Кто ты, и чей ты сын?» - спрашивает Саломея. Иисус снова объясняет ей, что видит источник своей идентичности не в земной семье, а в Боге – небесном Родителе. Осознающие единство с Ним получают в качестве награды наследие - «Мне дано принадлежащее Моему Отцу». В первую очередь, это наследство представляет собой гармонию с духом Жизни.

Подлинная жизнь – сама себе авторитет. Она не нуждается в искусственных подпорках традиций, обычаев и догматов. Она обладает притягательностью. «Я твоя ученица», - говорит Саломея. Хотя ее разум еще пребывает в замешательстве, она видит свет и движется к свету.

Но источник жизни – не персональность Иисуса, а Дух, которому он позволил проявиться. Именно с ним мы призваны войти в живую связь. Когда мы глубоко осознаем этот факт, мы больше не называем себя учениками Иисуса. Мы называем себя учениками Духа, который жил в Иисусе – и живет в нас. И происходит чудо – Бог, который казался далеким, непонятным и почти непостижимым, начинает раскрываться во всем. Не только в церковных службах, «священных» текстах и религиозных людях. Нет! Мы находим Бога в аромате цветов, в свете далеких звезд, в лицах проходящих мимо людей, и даже в камнях у дороги. Мы убеждаемся, что вся Вселенная – это тело Бога, который живет, любит и действует.
Пустота, о которой далее говорит Иисус – это внутренняя цельность в сочетании с открытостью и готовностью принимать. Сосуд полезен лишь в том случае, если в нем нет трещин. Когда «сосуд» нашей души исцелен от внутренних конфликтов, в нем неизбежно загорается божественный свет. Разделение, напротив, влечет за собою тьму. Тьма невежества приводит к невежественным поступкам, порождающим страдания.

Иисус сказал: Посмотрите на того, кто жив, пока вы живете, дабы вы не умерли, - ищите увидеть его! И вы не сможете увидеть самаритянина, который несет ягненка [и] входит в Иудею. Он сказал ученикам своим: [Почему] он с ягненком? Они сказали ему: Чтобы убить и съесть его. Он сказал им: Пока он жив, он его не съест, но [только] если он убивает его, [и] он [ягненок] становится трупом. Они сказали: Иначе он не сможет ударить. Он сказал им: Вы также ищите себе место в покое, дабы вы не стали трупом и вас не съели.

Рассказ Иисуса о самаритянине и ягненке выглядит не совсем ясным – и есть вероятность, что он дошел до нас в неполном или искаженном виде. Но даже в этом случае данное речение из евангелия от Фомы содержит ряд важных мыслей, на которые стоит обратить внимание.

«Ищите себе место в покое, дабы вы не стали трупом и вас не съели», - говорит Иисус. Если подойти к этим словам поверхностно, можно понять его как проповедь грубой силы: «Стань настолько сильным, чтобы ты мог «есть», или поглощать всех остальных – доминировать над ними, пользоваться их энергией и ресурсами». Но физическая сила, как нам хорошо известно, непостоянна. Даже самый сильный человек слабеет, стареет, и в конечном итоге умирает. Великие города и империи, которые считались непобедимыми, рушились и приходили в упадок. Ничто не вечно под луной. Это – урок, которому наглядно учит история.

В то же самое время, существует иная сила – непреходящая сила Духа, которая способна поддержать нас в процессе любых перемен. Эта сила не проявляется как агрессия и доминирование, и поэтому поклонники физической силы легко списывают ее со счета. Но именно ей – и людям, которые отождествляют себя с ней – принадлежит будущее.

На фоне сил, которые явно превосходят наши, и которые бросают вызов нашей идентичности, мы порой чувствуем беспокойство. Мы начинаем чувствовать себя беспомощными и бесполезными пылинками, или же «агнцами, обреченными на заклание». Невысоко ценя себя, мы забываем, кем в действительности является. Иисус призывает нас прийти в себя и осознать подлинную суть нашего бытия. Нашей идентичности ничто не угрожает – мы были, есть и всегда будем едины с Богом, нашим Источником.

«Ищите себе место в покое». Что мы обычно делаем, когда чего-либо ищем? Мы откладываем в сторону все остальные дела. Мы высвобождаем время – и концентрируем наше внимание для того, чтобы найти желаемое. Точно таким же образом мы должны поступать в поисках духовного осознания.

«Посмотрите на того, кто жив». На первый взгляд может показаться, что речь идет о «живом» Иисусе. Но речь идет не о конкретной личности, а о Живом в нас в центре нашего бытия. Все, на что мы обращаем внимание, начинает возрастать в нашем сознании. Стоит нам в безмолвной медитации ощутить в себе биение божественной жизни и сосредоточить на ней внимание, и все остальные сферы нашей жизни ощутят на себе ее благотворное воздействие. На место разлада придет гармония. Скрытая энергия будет высвобождена, и мы станем живыми во всей полноте.

Смотрите на того, кто жив! Не думайте со страхом о том, как бы вас не «съели». Не думайте о том, как бы вам кого-либо «съесть». Не пытайтесь бороться за выживание так, как если бы все зависело только от вашего проворства. Все, что необходимо для счастливой и успешной жизни в мире, для исполнения нашего призвания, уже заложено в нас. Стоит только остановиться, успокоиться – и раскрыть наш врожденный потенциал.

Иисус сказал: Блажен человек, который потрудился: он нашел жизнь.

Легенда о грехопадении называет труд проклятием, которое постигло первых людей за неповиновение Богу. Если раньше все необходимые блага доставались им легко и просто, сейчас Бог приговорил их работать ради хлеба «в поте лица своего». И в дальнейшем, авторы Библии рисуют райское наслаждение как отсутствие необходимости работать.

Идея благодати (незаслуженных Божьих даров) из Нового Завета также мало способствует уважительному отношению к работе. В самом деле, если наше спасение «не от дел», какой смысл трудиться? В данном случае не имеет значения, что подразумевается под трудом – просто деятельность в материальном мире, или же имеющая религиозную окраску деятельность. Любой труд оказывается под подозрением – согласно учению многих религиозных авторитетов, вера в себя и в свои творческие силы мало совместима с доверием Творцу.

Но вселенские законы неизменны и неумолимы: «Что человек посеет, то и пожнет». Мы обязаны работе всему, что у нас есть сейчас – и будущее, в свою очередь, принесет урожай тех семян, которые мы сажаем сегодня в процессе работы. Иисус признавал этот факт и провозглашал блаженство того, кто трудится в гармонии со вселенскими законами.

“Все добро привнесенное имеет свою цену, и если оно достается мне незаслуженно или без особых усилий, оно не пускает во мне корней и уносится с первым же порывом ветра. Но все добро природное принадлежит душе и может там оставаться всегда, если за него вносить полноценную естественную плату”, - писал Ральф Эмерсон.

Как мы уже отмечали, прежде всего Иисус ведет речь о процессах в сознании человека. Внутренняя работа должна всегда предшествовать внешней работе. Под внутренней работой мы подразумеваем развитие способности к концентрации – и одновременно ментальной гибкости и пластичности. Мы познаем себя и таящиеся в нас силы. Одновременно с этим для нас открываются новые горизонты восприятия окружающего мира и тех возможностей, которые он содержит. Исходя из приобретенного знания, мы можем действовать эффективно, с большей мудростью – и одновременно решительностью там, где это необходимо. Мы освобождаемся от рабства рутины и начинаем подходить к каждому своему делу, даже самому незначительному, как к творческому акту. Мы также перестаем заниматься делами, которые не приносит пользы нам и окружающим.

Работа – не то, что мы делаем для того, чтобы “заработать себе на жизнь” - хотя именно так смотрят на нее многие люди. Работа – не тягостная ноша, с которой мы вынуждены смириться ради того, чтобы в свободное время предаться “духовным” занятиям. Наша работа и есть жизнь. Она глубоко духовна. Всякое деление жизни на “достойную” и “недостойную” части порождает внутреннюю раздвоенность, отделяющую нас от полноты переживания Бога.

Многие люди задаются вопросом о том, как им пробудить в себе новую жизнь и энергию. Ответ проще, чем это может показаться. Энергия должна течь через нас в окружающий мир, и канал для энергии – это созидательная активность. Пассивный и бездеятельный человек может тешить себя мыслями о «необходимости отдыха» - но парадокс в том, что чем больше он «отдыхает» и «расслабляется», тем меньше у него остается энергии даже для заботы о себе. Труд дает нам почувствовать прилив жизненных сил и ощутить удовлетворение.

Иисус не дает четких рекомендаций по поводу того, каким именно должен быть наш труд. Перед разными людьми стоят разные задачи, и было бы ошибочно подходить ко всем с единой меркой. Мы должны делать лучшее, на что мы способны, на том месте, где находимся – всегда прислушиваясь к внутренним побуждениям Духа, который может направить нас на другую работу тогда, когда мы будем для этого готовы.

Иисус сказал: Царствие Отца подобно человеку, у которого [хорошие] семена. Его враг пришел ночью, высеял плевел вместе с хорошими семенами. Человек не позволил им [служителям] вырвать плевел. Он сказал им: Не приходите, чтобы, вырывая плевел, вы не вырвали пшеницу вместе с ним! Ибо в день жатвы плевелы проявятся, их вырвут и их сожгут.

В этой притче мы видим нескольких персонажей – сеятеля, врага, который посеял плевела,  служителей, которые хотели вырвать плевела. Мы также видим предстоящее событие – день жатвы. Иисус не дает объяснения притчи, и поэтому мы можем попытаться истолковать ее в традиционном ключе: сеятель – это Бог, враг – это дьявол, служители – это ангелы, день жатвы – это судный день, когда добро и зло получат свое воздаяние. Однако, как мы уже неоднократно убеждались, в евангелии от Фомы нет эсхатологических учений подобного рода. О чем же, в таком случае, идет речь?

Мы видим здесь продолжение разговора о восприятии. Как мы уже отмечали раньше, некоторым людям кажется, что мир – это безжизненный труп. В данном случае, некоторым людям кажется, что в мире есть активная сила зла, противостоящая силе добра. Кто-то даже считает, что за силой зла стоит вполне конкретная личность – дьявол.

Если прислушаться к разговорам отдельных верующих, складывается впечатление, что они верят в силу дьявола больше, чем в силу Бога. «Весь мир лежит во зле». Правоверных абсолютное меньшинство, все остальные люди – это безбожники, грешники и еретики. Так называемые правоверные постоянно подвергаются искушениям дьявола, который пытается увлечь их в погибель. Иными словами, идет тотальная и беспощадная борьба со злом – и чтобы она увенчалась успехом, зло необходимо своевременно выявить и осудить.

Ведя борьбу со злом, человек не учитывает важную психологическую закономерность – все, на чем мы концентрируем внимание, возрастает в нашем сознании. Возникает порочный круг: чем больше мы зациклены на зле, тем больше зла мы видим, и тем больше наша решимость бороться с ним. Мы становимся настолько поглощены этим процессом, что нам сложно бывает остановиться и взглянуть на себя со стороны, задаться вопросом, насколько реально зло, с которым мы боремся.

Иисус предлагает нам иной подход к миру. Даже если мы верим в силу зла, не стоит спешить с ее осуждением. Когда «злой» плод созревает, он разрушает сам себя.

С точки зрения Иисуса, зло не есть самостоятельная сила. Зло не принадлежит к категории сущностей. Оно представляет собой условность, иллюзию. Временная дисгармония не имеет будущего, потому что в долговременной перспективе жизнеспособны лишь те процессы, которые гармонируют со вселенскими законами добра. Зло может казаться реальным на уровне наших ощущений – но за этими ощущениями не нужно упускать из виду более масштабной картины.

Тенденция противопоставлять зерна и плевелы восходит к глубокой древности. Но нам следует помнить, что в так называемых плевелах нет ничего врожденно плохого. От всякой травы есть польза. «Сорняки – это растения, полезность которых еще не открыта», - утверждает Ральф Эмерсон. Сорняки могут быть неуместными на конкретном поле – но это не повод бороться с данным растением как таковым. То же самое можно сказать и обо всей нашей жизни.

Как замечательно выразился неизвестный автор книги Премудрости Соломона, “Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле”.

Иисус сказал: Тот, кто познал мир, нашел труп, и тот, кто нашел труп - мир недостоин его.

Снова кажется, что Иисус противоречит сам себе. Он неоднократно высказывался о том, что мир полон Божьего присутствия и открывает Бога. И если это так, то почему мир сравнивается с трупом, безжизненным телом? Попробуем разобраться, о чем идет речь.

Возможно, объяснение – в том, что особенность восприятия некоторых людей заставляет их почитать материю мертвой и безжизненной.

Таким восприятием обладал Сальери – персонаж известной трагедии Пушкина «Моцарт и Сальери». Сальери, по его же собственному признанию, был успешным «ремесленником». В стремлении к совершенству, он «проверил алгеброй гармонию» и «музыку разъял, как труп» - но так и не достиг желаемого идеала. Завидуя гению и творческой свободе Моцарта, он решился его убить.

Что заставило Сальери встать на путь преступления? Не в последнюю очередь – вера в особую избранность Моцарта. Вера в избранность порождает, с одной стороны – зависть, а с другой – высокомерие, в зависимости от того, к избранным или обделенным человек относит себя. Но зависть Сальери, как в этом легко убедиться, была беспочвенной. Воспоминания о музыкальных впечатлениях детства, его удивительная отзывчивость, и даже сам тот факт, что он оказался притянут к личности Моцарта – все это показывает, что гений жил в нем. Но сила гения осталась погребенной в глубинах его души, поскольку он выработал механистический и чисто рациональный подход к музыке.

Но вернемся к познанию. Что же делать людям, которые привыкли воспринимать мир как труп? А к таким принадлежат большинство из нас. Проникнутая духом атеизма система образования некогда убеждала нас в том, что мир – это материя и энергия, которые не обладают жизнью и сознанием. С тех пор, многие обратились к религии – но традиционная религия провозглашает трансцендентность Бога и бесконечную пропасть между Творцом и творением. Что делать людям в этом холодном мире? Искать жизнь!

К счастью, каждый человек обладает духовной интуицией, которая не желает ограничиваться утверждениями ученых или богословов. Эта интуиция заверяет нас в том, что мир жив – подобно тому, как живы мы. В моменты, когда мы забываем себя, эта интуиция дает нам пронзительное чувство единства с миром и сопричастности всему, что есть. Именно она должна руководить нами в познании мира.

Если все, что мы знаем – это безжизненный и механистичный мир, духовная интуиция способна показать его нам в новом свете. Для этого требуется немного – искреннее желание, открытое сердце и внимательность. Когда мы обращаем на что-то внимание, видение обостряется. Мы начинаем улавливать все более тонкие оттенки, нюансы и движения, которые раньше попросту игнорировали. Именно так произойдет с нами и миром. Мир казался нам мертвым и холодным, потому что мы были слишком заняты собой и своими интересами. Но стоит нам выйти за пределы привычных реакций и стереотипов мышления, как мы ощутим свежее дыхание жизни, разлитой во всей вселенной.

Тот, кто… не понес свой крест, как я, не станет достойным меня.

Данный отрывок – единственное место в евангелии от Фомы, где упоминается крест, и поэтому имеет смысл остановиться на нем подробнее. Особенно если учесть, какое важное место кресту и крестным страданиям Иисуса отводит традиционное богословие.

Независимые исследователи отмечают, что в канонических евангелиях нет развитого учения об искуплении через смерть Иисуса на кресте. Иисус говорил о своей предстоящей смерти – но ни разу не обмолвился о том, что для спасения от пресловутого «Божьего наказания за грех» человеку необходимо верить в искупительное значение этой смерти. Есть все основания предполагать, что Иисус не учил об искуплении. Искупление – это теория апостола Павла, который увидел взаимосвязь между жертвоприношениями Ветхого Завета и судьбой Иисуса. Но вопрос о том, действительно ли подобная связь существует, остается открытым. И для решения вопроса о значении креста Иисуса лучше обращаться не к Павлу, а к самому Иисусу.

Иисус говорил о «несении креста» каждым человеком – иными словами, не о себе, а о нас. Крест – это определенное качество жизни, которое мы призваны воплотить.

В традиционном христианстве порой можно услышать разговоры о «распятии плоти» - сознательном подавлении естественных желаний с целью угодить Богу. Вряд ли Иисус действительно подразумевал нечто подобное – как мы уже успели убедиться, он критически отзывался о попытках приблизиться к Богу при помощи аскетизма. Будучи благим, а не греховным по своей природе, тело со всеми его ресурсами дано для того, чтобы мы пользовались им. Мысль о том, что Всевышний дал нам тело, но при этом запрещает получать удовольствие от жизни в теле, выглядит довольно нелепой. Зачем Богу мучить нас?

Крест – это не призыв безропотно сносить страдания. Эта идея также мало согласуется с жизнью и учением Иисуса. Он призывает нас быть активными и преодолевать неблагоприятные обстоятельства силой любви. Он призывает нас проявлять инициативу и изобретательность, делать первый шаг навстречу проблемам – но ни в коем случае не терпеть.

Чарльз Филмор писал о том, что крест Иисуса символизирует «распятие», или устранение из сознания всякого ментального негативизма. Этот аспект «несения креста» необходим для каждого из нас. Живя в мире, мы соприкасаемся со множеством мыслей и точек зрения. В определенной мере, мы усваиваем их. Но некоторые идеи, если дать им разрастись в сознании, способны причинить нам вред и лишить божественного блага. Таким образом, ментальное очищение должно быть постоянным процессом. Поддерживать свое сознание в гармонии с истиной – это наш долг по отношению к самим себе.

«Несение креста» также связывают с непониманием и отвержением окружающих нас людей.    Для этого тоже есть основания. Когда мы двигаемся по пути духовного раскрытия, мы находим полноту жизни и радости. И часто бывает, что мы хотим поделиться своими открытиями с ближними – но наталкиваемся на стену холода, отчужденности. К нашим словам относятся пренебрежительно и высокомерно. Нас не желают слушать. Что делать?

Для особо чувствительных душ, отвержение – это непосильное бремя. Чтобы быть принятыми, они даже готовы отказаться от обретенных духовных сокровищ и спуститься на уровень невежества окружающих. Но ими руководит не мудрость и не любовь, а страх. Действующего под влиянием страха человека нельзя назвать ни успешным, ни благородным. Однажды уступив страху, он и дальше будет жить в страхе перед своим окружением.

Крест Иисуса – это напоминание о том, что преданность Истине никогда не подводит. Даже если окружающий мир не в силах понять нас и проявляет враждебность по отношению к нам, в конечном итоге победа будет на нашей стороне. Путь креста – это одновременно и путь воскресения. Умирание старого и рождение нового – это единый процесс, в котором мы все принимаем участие.

Иисус сказал: Тот, кто не возненавидел своего отца и свою мать, не сможет быть моим учеником, и тот, кто не возненавидел своих братьев и своих сестер и не понес свой крест, как я, не станет достойным меня.

Буквальное понимание этого отрывка из евангелия от Фомы способно поставить в тупик. Но истина в том, что даже рьяный фундаменталист, который заявляет о своей вере в буквальную истинность Библии «от корки до корки», не принимает каждое ее слово за чистую монету. Буквальное понимание Библии просто невозможно, потому что она полна противоречивых высказываний.

Например, с одной стороны Библия говорит о теле человека как о храме Святого Духа – с другой, призывает «отсечь и бросить вон» «член, который соблазняет тебя». С одной стороны, Библия много говорит о любви к ближним и домашним – с другой стороны, как и в приведенном выше отрывке, речь идет о ненависти. Похожие слова есть в каноническом евангелии от Луки.

Но мы уже знаем достаточно, чтобы не задавать удивленных вопросов. Слова Иисуса – очевидный вызов нашему пониманию, и мы способны принять этот вызов.

Каково наиболее очевидное объяснение странных слов о ненависти к ближним? Мы призваны следовать Истине и нашему призванию даже в том случае, если это не будет соответствовать ожиданиям других людей, даже если наше поведение будет расцениваться как ненависть. Не нужно бояться, что нас упрекнут в отсутствии любви. Не нужно идти на поводу у представлений окружающих о любви. Нам следует отстаивать свою свободу и независимость перед лицом тех, кто претендует на власть над нашей жизнью, которые говорят: «Я отец (мать), и у меня есть право приказывать тебе, во что верить и как поступать».

Привязанность и подчинение, которые преобладают в отношениях между людьми, не могут быть подлинной любовью. С другой стороны, отказ от привязанности и подчинения не может быть ненавистью  – кто бы и что бы ни говорил по этому поводу

По сравнению с былыми эпохами, современное общество стало более свободным и относится к независимости с меньшим подозрением. Свобода выбора признается ценностью даже там, где фактически не соблюдается. Сейчас нам сложнее осознавать всю тяжесть гнета родоплеменных отношений и связанных с ним ограничений в обществе, где проповедовал Иисус. Тогда, желавшим отойти от традиционной религии требовалось немалое мужество.

Если же толковать слова Иисуса как описание процессов в нашем разуме, «отец и мать» - это мыслеформы, которые претендуют на власть над нашей идентичностью. Они заявляют, что сделали нас такими, какие мы есть – и поэтому мы должны хранить им верность, поддерживать их и всячески укреплять.

Однако, подлинный источник нашей идентичности – это живая и подвижная божественная природа внутри нас. В процессе раскрытия, мы призваны освобождаться от жестких и застарелых ментальных конструкций. Мы имеем полное право самостоятельно конструировать свою идентичность и прокладывать для себя новые пути, не связанные с тем, что было раньше. Но в этом случае, мы должны быть готовы к сопротивлению. Старые мыслеформы не желают уходить добровольно – и нам необходимо задействовать энергию отвержения.

В то же самое время, нам нет нужды демонизировать отвергаемые мыслеформы. Мы можем признавать все хорошее, что в них есть, уже на новом этапе нашего восхождения. В этом – глубинный смысл заповеди о «любви к отцу и матери».

Иисус сказал: Блаженны бедные, ибо ваше - Царствие Небесное.

Чтобы точнее понимать слова Иисуса, следует помнить одно важное правило – все, что он говорит, он говорит о сознании – даже если для этого используются образы из материального мира. А к каким еще образам он должен был обращаться для того, чтобы донести истину до спящих и пробудить их? Есть ли что-то более близкое для обычного человека, чем материальный мир? Таким образом, бедность, о которой идет речь здесь – это вовсе не буквальная бедность, которая подразумевает недостаток жизненно важных благ и ресурсов. Иисус имеет в виду нечто совершенно иное.

Конечно, были и есть люди, которые убеждены в духовной ценности материальной бедности. В традиционной церкви исторически сложилось почитание бедности – которое причудливым образом сочеталось с богатством и влиятельностью высших иерархов. Идея об особой близости к Богу может служить утешением для бедняка – хотя, по истине, для нее нет никаких оснований. Близкое знакомство как с бедными, так и с богатыми людьми открывает, что первые ничуть не лучше вторых в моральном или духовном отношении (если смотреть на весь класс в целом, а не на его отдельных представителей).

Что же имеется в виду под бедностью сознания? Ментальное состояние открытости и восприимчивости, свобода от высокомерия – особенно в том, что касается религиозных идей.

Религиозный человек может быть материально беден, как церковная мышь. Но как он «богат духовно!» Он знает ответ на любой вопрос – у него всегда есть под рукой цитата из Писания и церковных авторитетов, а также поучительная история. Он хорошо знаком со всеми обрядами, канонами и правилами. Он знает, как «благочестиво» поступить в любой ситуации. У него есть объяснение для любого явления – ко всему он может приклеить бирку и положить на полку. Если он встречается с отличным от его собственного мнением, он умеет аргументированно заклеймить его, как ересь. И не удивительно, что подобная ментальная жесткость практически не оставляет ему свободы для жизни и творчества. А именно творчество, то есть спонтанное выражение Духа в нас, и составляет суть Царства Небесного, о котором говорит Иисус.

Когда человек заполнен множеством идей и привязан к ним, когда он остановился на пути познания, считая что уже достиг всего, когда он больше не ищет, не спрашивает и не сомневается – он «не может вместить» новое осознание и переживание Божьей истины. Не потому, что его разум мал, а потому, что он уже заполнен самым различным мусором.

Таким образом, в познании истины процесс отпускания не менее важен, чем процесс принятия. Мы должны быть готовы опустошиться, отказаться от поисков опоры в нашем прошлом знании и понимании – для того, чтобы принять высшее понимание.

Следует также отметить, что во всех словах Иисуса речь идет не о состояниях, а о процессах. Состояние – это зафиксированная в нашем разуме неподвижная картина процесса в определенный момент времени. Поскольку она неподвижна, она не может точно отражать реальность.

Невозможно сказать: «Сейчас я беден, я опустошил себя – и мне остается лишь заполняться Божьей истиной». Подлинная «духовная бедность», чистое и незамутненное сознание, поддерживается через постоянное отпускание застывших мыслеформ.

Мы остаемся «духовно бедными» до тех пор, пока не потеряли способность удивляться, пока в нас живут беспокойство и любопытство. Именно об этих качествах сказано в самом начале евангелия от Фомы:

«Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем».

Ученики его сказали ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в их матери обрезанными. Но истинное обрезание в духе обнаружило полную пользу.

Ветхий завет повествует о том, как Бог заключил завет с Авраамом – и в его лице, со всеми его потомками. Знаком этого завета явилось обрезание крайней плоти у мужчин. И хотя обрезание практиковали и другие народы, с тех пор обрезание главным образом считалось отличительным признаком принадлежности к иудейскому народу.

Ученики спрашивают Иисуса о пользе обрезания – и получают отрицательный ответ. Нет абсолютно никакой связи между обрезанием и моральными или духовными качествами обрезанного человека. Это легко заметит беспристрастный наблюдатель, не пребывающий в плену религиозных фантазий.

В обряде обрезания есть еще одна черта, которую подмечает Иисус – насилие над естественностью. Обрезание призвано «улучшить» человека, который в своем обычном состоянии якобы недостаточно хорош для того, чтобы снискать Божье благоволение и полноценную жизнь. Иисус не признает подобного подхода. Поскольку младенец рождается не обрезанным, в обрезании нет пользы. Иными словами, каждый индивидуум с рождения наделен потенциалом, позволяющим ему достичь «жизни с избытком». Ни один обряд ничего не прибавит к тому, что уже дал Бог – но и ничего не отнимет.

Мы должны понять, что Иисус говорит не об обрезании как таковом, а о вере в силу обряда. Нелепо думать, что вместо старых «бесполезных» обрядов Иисус вводит новые, «полезные». Иисус не заменил обрезание крещением – в этом не было бы никакого смысла. Фактически, все учение Иисуса говорит только об одном – о внутренней работе, которая происходит в разуме и сердце.

Но что же, в таком случае, имеется в виду под «истинным обрезанием в духе?»

Внутреннее «обрезание» есть устранение негативных мыслей и эмоций – тех, которые не служат наивысшему благу в нашем понимании. Подобно тому, как в теле человека иногда появляются болезненные наросты, требующие хирургического вмешательства, так и в сознании часто возникают негативные мыслеформы. Эти мыслеформы порождены невежеством и не гармонируют с божественным законом. Они не имеют отношения к нашей подлинной идентичности. Они заставляют нас страдать, и поэтому чем раньше мы устраним их, тем лучше.

И в данном контексте, разговор об обрезании вовсе не случаен. Мужской половой орган символизирует источник творческой энергии в нас. Устраняя негативные мыслеформы, мы обеспечиваем свободное излияние этой энергии во всех сферах нашего бытия.

Наша основная цель – отнюдь не «борьба со злом», пусть даже со злом в себе. Это было бы слишком мелко для существ с таким могучим потенциалом, как мы. Наше подлинное призвание – творить, созидать, выражать свои таланты и способности, любить и благословлять. Устремляться к свету – и быть светом миру. Но все это осуществится не раньше, чем вы вступим на путь внутреннего очищения и трансформации.